Les êtres humains sont les seules créatures sur terre conscientes qu’elles mourront un jour. Ce n’est généralement pas une connaissance qu’ils apprécient. Tout au long de l’histoire, les gens ont recherché la vie éternelle, plaçant plus récemment cet espoir dans la science. Mais plus courant est l’espoir d’une mort reportée à jamais, l’espoir que la vie continue après la mort. La croyance en la vie après la mort se présente sous toutes les formes et dans toutes les dimensions. Nous pouvons distinguer, par exemple, entre les conceptions impliquant une existence continue dans un corps physique et celles dans lesquelles la survie a lieu en dehors du corps. La première catégorie comprend la réincarnation et la doctrine judéo-chrétienne et islamique selon laquelle Dieu ressuscitera nos corps dans le futur. La survie en dehors du corps physique est diversement conçue comme la survie dans un corps non physique (un corps astral ou fantôme), ou la survie en tant qu’esprit désincarné. Ces conceptions de la vie après la mort ont en commun le fait que la personne individuelle survit en quelque sorte. Une autre croyance est celle de la survie impersonnelle. Certaines souches du bouddhisme, par exemple, soutiennent que l’esprit individuel se fond dans un esprit universel.
Et contrastant avec toutes ces opinions, il y a la croyance qu’avec la mort, nous cessons d’exister sous quelque forme que ce soit.
Nombre de personnes, parmi elles beaucoup de Juifs, croient en la vie après la mort, mais, dans leur majorité, ils ne s’accordent pas vraiment sur les détails et autres formalités.
La plupart du temps, ils présument d’une certaine version du ciel et de l’enfer. Quant aux principes relatifs à leur nature, ils sont très différents les uns des autres et varient sur un axe oscillant entre une réalité totalement spirituelle et une réalité quasiment matérielle.
En outre, la foi en une fin des temps où les morts ressusciteront dans un monde utopique reste l’une des croyances fondamentales du Judaïsme.
Toutefois, il existe ici aussi une palette considérable de probabilités d’une croyance à l’autre, parmi les cercles les plus mystiques du Judaïsme, y compris le Judaïsme hassidique, certains croient également à la réincarnation.
A ce sujet, aussi, il n’y a pas d’accord sur les détails, et de nombreux Juifs traitent la question avec un dédain total.
La Bible ne répond guère à ces questions, telle est la raison d’autant de pluralité d’opinions. Nulle part dans l’Ancien Testament, vous ne trouverez une mention de récompense et de châtiment, au ciel et en enfer. Pas un seul mot sur la réincarnation et concernant la résurrection des morts, elle n’est mentionnée qu’une seule fois, dans un seul verset du livre de Daniel, l’un des derniers textes de toute la Bible.
Vous pouvez y trouver un certain nombre de références à une foi complètement différente, qui n’est acceptée par aucune communauté juive de nos jours :
« Ils descendirent, eux et tous les leurs, vivants dans la tombe ; la terre se referma sur eux, et ils disparurent du milieu de l’assemblée. » (Bamidbar 16 :33)
À l’époque du Premier Temple, les Juifs croyaient au ‘Shéol’, un monde souterrain d’ombres très similaire à l’Hadès grec. (Hadès règnerait sous la terre et pour cette raison il était souvent considéré comme le « maître des Enfers ».) Comme Hadès, le shéol est aussi sombre :
« Les liens de la mort m’avaient enveloppé, les angoisses du Schéol m’avaient étreint ; j’avais éprouvé détresse et douleurs. » (Psaumes 58 :7)
Il habite dans les profondeurs de la terre :
« Oui, un feu s’est allumé dans ma colère, dévorant jusqu’aux profondeurs de l’abîme ; il a consumé la terre et ses productions, embrasé les fondements des montagnes. » (Deutéronome 32 :22).
Toute personne vivante a le droit de mourir et de descendre au shéol, qu’elle soit Juive ou Gentil :
« Le Schéol, dans ses profondeurs, s’est ému à ton approche, il a réveillé pour toi les ombres, ceux qui furent jadis les puissants de la terre, il a fait lever de leurs trônes les rois des nations. » (Isaïe 14 :9)
Roi ou esclave, juste ou méchant :
« Petits et grands y sont confondus, et l’esclave est libéré de son maître. » (Job 3 :11-19)
Et d’y rester en permanence :
« La nuée se dissipe et disparaît ; ainsi celui qui descend au Cheol n’en remonte plus. » (Job 7, 9).
Cependant, les gens de ce monde peuvent convoquer les morts du shéol, appelés fantômes (Proverbes 9 :18), pour leur poser des questions (1 Samuel 28 :13-15), mais cela est interdit (Deut. 18, 17-11).
Dans le Shéol des jours du Premier Temple, il n’y avait ni récompense ni punition, c’est la différence la plus fondamentale entre la croyance au Shéol et les croyances acceptées aujourd’hui. Les anciens Hébreux croyaient en la récompense et la punition dans la vie elle-même. Par exemple, au chapitre 28 du livre du Deutéronome, le salaire que Dieu donne à ceux qui suivent ses commandements et le blâme pour ceux qui les transgressent, tous dans cette vie, sont détaillés.
Mais il y a une difficulté à ce concept – parfois la vie amène des calamités sur les justes et la prospérité pour les mécréants.
Cette question, aux yeux des anciens, n’a pas disparu – tout le livre de Job lui est consacré. Comme nous le savons, Job était :
« juste et droit, craignant Dieu et se détournant du mal » (1 : 1)
Mais Dieu et Satan lui ont infligé désastre après désastre pour le soumettre à des épreuves. Après que sa maison se soit effondrée, que ses enfants soient morts, ses biens perdus et qu’il soit couvert d’une maladie de peau, Job se tourne vers Dieu et lui demande pourquoi il le condamne à tous ces désastres alors qu’il est juste.
La réponse Divine, explication du Livre à cette question philosophique, affirme que Ses plans dépassent la compréhension de l’homme, lui ne peut guère saisir les considérations de Dieu. Il semble que cette réponse n’ait pas plu à un auteur ultérieur, il décida donc de raconter à un ami une fin heureuse où Dieu rétablit la santé de Job, restaure sa fortune et lui donne de nouveaux enfants à la place de ceux perdus. Si les auteurs, compositeurs du livre de Job, avaient cru en la Providence, ils auraient pu résoudre le problème beaucoup plus facilement et de manière satisfaisante – puisque Job aurait pu y gagner sa récompense. Mais ce concept, étranger aux Juifs du Premier Temple, n’est apparu qu’à l’époque du Second Temple.
« Et les élus seront préservés et la grâce sera sur eux » (Enoch 1 : 8)
Pendant la période du Second Temple, des croyances complètement différentes sur l’au-delà prévalent. Le courant dominant du Judaïsme, la secte des sadducéens, se focalisa autour du temple de Jérusalem, et rejeta complètement la croyance en la vie après la mort, probablement du fait de sa non mention dans la Torah. L’historien juif Flavius Josèphe a décrit la position des sadducéens à ce sujet dans les « guerres des Juifs » (en 75 de notre ère) :
« Et ils mécroient à la fois en l’éternité de l’âme et en la punition et la récompense de l’avenir dans le shéol ».
Ce manque de foi se reflète dans la littérature de sagesse qu’ils ont écrite. Par exemple, il est écrit dans la « Règle de l’Alliance » retrouvé à Qumran :
« Car les vivants savent qu’ils mourront, et les morts ne savent rien, et ils n’ont plus de salaire » (9 :5).
Dans les « Proverbes de Ben-Sira », après la mort une personne continue d’exister a travers son nom et à travers ses enfants. D’autres groupes juifs à la périphérie du Judaïsme du Second Temple développèrent d’autres croyances encore. Certains d’entre eux ont commencé à croire qu’à l’avenir, Dieu ressuscitera les justes et qu’ils gagneront la vie éternelle, tandis que les méchants ressusciteront pour le tourment éternel ou ne ressusciteront pas du tout. On retrouve cette croyance dans les premières parties du livre apocryphe d’Enoch 1, datées du IIIe siècle avant notre ère mais aussi en particulier des écrits d’autres écrivains, probablement au premier siècle avant l’ère :
« Aux justes il (le Seigneur) donnera la paix, et il gardera les élus ; sur eux reposera la clémence ; ils seront tous de Dieu, et ils seront heureux, et ils seront bénis, et c’est pour eux que brillera la lumière de Dieu. Et voici, il vient, avec des myriades de saints pour exercer sur eux le jugement, et il anéantira les impies, et il châtiera tout ce qui est chair, pour tout ce qu’ont fait et commis contre lui les pécheurs et les impies. » (1, 8-9)
Dans le dernier chapitre du livre de Daniel, rédigé pendant la rébellion (-167 à -160) ou peu avant :
« Plusieurs de la poussière de la terre réveilleront ceux-ci pour la vie éternelle et ceux-ci pour l’opprobre éternelle » (12 : 2).
Flavius Josèphe écrit dans « Les Guerres des Juifs » que c’était la foi des Pharisiens:
« Toutes les âmes sont indestructibles, mais seules les âmes des bons se déplacent vers un second (nouveau) corps et les âmes des méchants sont condamnées au tourment éternel. »
Autre croyance également apparue pour la première fois pendant la période du Second Temple, une version selon laquelle après la mort, les bons iront dans un monde paradisiaque et les méchants iront en enfer. Josèphe a écrit dans « Les Guerres des Juifs » que c’était le point de vue des Esséniens, qu’il expliqua comme suit :
« Les bonnes âmes vivent de l’autre côté de l’océan, dans un endroit où il n’y a ni pluie ni neige et elles les contrôlent pour le mal et une brise marine y souffle toujours l’eau de l’océan et restaure l’âme. Et la possession des âmes mauvaises est un rayon de ténèbres, un lieu de tempête, de tempête et de tourment éternel. »
Il semble que la croyance en la résurrection des morts, au ciel et à l’enfer se soit développée dans le judaïsme de cette époque pour apporter une réponse au problème complexe du « juste souffrant et du méchant jouissant ».
Le concept sadducéen et l’Hébraïsme du premier temple ne pouvaient leur fournir de réponse. Alors, d’où viennent ces entendements, ces affirmations ?
Concernant la résurrection, cela semble être un concept développé à partir d’une interprétation des Écritures. La croyance que Dieu peut ressusciter les morts existe dans la Bible, notamment dans l’histoire du prophète Elisha ressuscitant le fils de la Shunamite (2 Rois 4, 34). Cette idée, combinée à une interprétation littérale des paroles métaphoriques des prophètes Isaïe (26 :19) et Ezéchiel (37 :1-14). Ils traitent d’un renouveau du peuple Hébreu et de la nation d’Israël en utilisant l’image de la résurrection des morts, aussi l’espérance de voir Dieu résoudre l’injustice dans le monde miraculeusement, en ressuscitant les morts et en les jugeant, s’installa profondément dans la conscience collective. La croyance au paradis et à l’enfer, en revanche, est beaucoup plus difficile à expliquer, serait-elle une excroissance organique de l’Hébraïsme du Premier Temple. Il n’y a certes pas de paradis ou d’enfer dans la Bible, du moins pas comme un espace où vous allez quand vous mourrez. Il y a, bien sûr, le Jardin d’Eden où Adam et Eve ont vécu, mais c’est un endroit dans ce monde, à l’est, près du Tigre :
« L’Éternel-Dieu planta un jardin en Éden, vers l’orient, et y plaça l’homme qu’il avait façonné. L’Éternel-Dieu fit surgir du sol toute espèce d’arbres, beaux à voir et propres à la nourriture ; et l’arbre de vie au milieu du jardin, avec l’arbre de la science du bien et du mal. Un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin ; de là il se divisait et formait quatre bras. Le nom du premier : Pichon ; c’est celui qui coule tout autour du pays de Havila, où se trouve l’or. L’or de ce pays-là est bon ; là aussi le bdellium et la pierre de chôham. Le nom du deuxième fleuve : Ghihôn; c’est lui qui coule tout autour du pays de Kouch. Le nom du troisième fleuve : Hiddékel; c’est celui qui coule à l’orient d’Assur; et le quatrième fleuve était l’Euphrate. » (Genèse 2 : 8-14).
De même, il y a un enfer dans la Bible, mais c’est généralement « Gy ben Hinnom » – une vallée au sud de Jérusalem où des enfants étaient sacrifiés à Dieu devant vous pendant la période du Premier Temple :
« Ils ont bâti les hauts-lieux du Tofèt, dans la vallée de Ben-Hinnom, pour brûler leurs fils et leurs filles par le feu, chose que je n’ai point commandée et qui est loin de ma pensée. » (Jérémie 7 : 31).
Il est impossible de savoir exactement comment ces lieux ont-ils pu devenir la demeure des morts à l’époque du Second Temple ? A ce propos, il est difficile de ne pas soupçonner l’influence de la religion zoroastrienne, dans laquelle le monde des morts est divisé selon les mêmes lignes dualistes. Il ne s’agit pas d’une religion lointaine ou ésotérique. Celle-ci était la religion de l’Empire perse, qui gouverna la Judée et tout l’ancien Moyen-Orient pendant presque les 200 premières années de la période du Second Temple, et continua à être l’une des cultures les plus importantes de la région bien après. Les zoroastriens croyaient également à la résurrection des morts dans les derniers jours, il est donc possible que cette croyance se soit également développée au sein du Judaïsme sous leur influence.
« Tout Israël a une part dans le monde à venir » (Sanhédrin 10 :1)
À la fin de la période du Second Temple, la croyance en la vie après la mort ou non divise les Juifs. Nous l’apprenons des « Actes des Apôtres » dans le Nouveau Testament (fin du premier siècle de notre ère), où il est écrit que le Sanhédrin de la première moitié du premier siècle de notre ère était divisé entre pharisiens et sadducéens :
» les pharisiens croyaient à la résurrection des morts et à l’existence des anges et des esprits, tandis que les sadducéens n’y croyaient pas » (23, VIII).
Après la destruction du temple, en 70 de notre ère, les sadducéens perdirent leur base de pouvoir et disparurent. Les Esséniens n’ont pas non plus survécu aux vicissitudes de ces années.
A nous d’entendre et de comprendre qui furent, ici, les auteurs de notre foi comme de notre histoire !