L’article présente la question de la manière dont l’identité juive se façonne dans des conditions d’insécurité et de vie dans la diaspora. Il demande comment l’histoire et le passé influencent l’expérience actuelle des Juifs. Il révèle des perspectives profondes sur la douleur collective du peuple juif et souligne la lutte entre le passé, le présent et le futur dans le contexte de l’identité contemporaine. Je propose un discours sur la manière dont la tradition de Pourim peut influencer la manière de faire face aux défis modernes, en ce qui concerne la protection du peuple, de la terre, des valeurs morales et juives et des droits à l’existence!
Pourim est probablement la fête juive la plus difficile à expliquer, aux Juifs comme aux non-Juifs. Une fête qui ne trouve pas ses racines dans la Torah, dont l’histoire se trouve dans le seul livre de la Bible qui ne mentionne pas Dieu — le livre d’Esther — se distingue également par son absence de références à la Terre d’Israël ou à toute expression hébraïque familière. Au contraire, on connaît cette fête pour son bruit, ses excès d’alcool, sa célébration de la violence et certains comportements et vêtements clairement « non religieux ».
L’histoire se déroule en Perse, dans la troisième année du règne d’Assuérus (qui serait Xerxès, roi de Perse au 5e siècle avant J.-C.), et un Juif nommé Mardochée permet à sa nièce Esther de participer à un concours de beauté pour devenir reine après que Suse ait été bannie pour insubordination. Ainsi, Esther devient une création mythique, une princesse juive, et elle ne révèle son identité juive à personne jusqu’à ce que des plans pour assassiner les Juifs soient révélés par Haman, un ministre de haut rang de la cour. Esther se retrouve dans une position d’influence potentielle sur le roi. Elle convainc le souverain qu’Haman doit être démis de ses fonctions, mais malheureusement, le décret qui a été pris ne peut être révoqué, donc le seul remède est d’ordonner aux Juifs de se défendre contre les attaques des Perses. Ainsi, à la date choisie par tirage au sort (Pourim), le treizième jour du mois d’Adar, soixante-quinze mille personnes furent tuées dans l’empire, et le lendemain trois cents assaillants furent tués dans la capitale Suse. Aucun bien matériel ne fut pris. — Il s’agit simplement d’un acte d’autodéfense. Le lendemain (14 Adar) est fixé comme jour de célébration de la survie, et Esther envoie une lettre dans tout l’empire ordonnant une commémoration annuelle de l’événement.
Il n’existe aucune trace d’Esther ou de cet événement spécifique en dehors de la Méguila, mais le genre de l’histoire est bien sûr celui que nous connaissons : les Juifs vivant dans la souffrance sur une terre qui n’est pas la leur se retrouvent détestés ou boucs émissaires, ou simplement pions politiques dans le jeu de pouvoir de quelqu’un d’autre. Cela peut être parce qu’ils réussissent leur exil et deviennent victimes de l’envie, ou parce qu’ils échouent et sont perçus comme des parasites. Quelle qu’en soit la raison, l’expérience juive historique a été caractérisée par divers niveaux d’insécurité et de dépendance, d’anxiété quant à la capacité de bonne volonté d’une communauté d’accueil ; En général, cette inquiétude était fondée, car durant les périodes difficiles, la communauté juive était traditionnellement vulnérable. Cette célébration ne marque donc pas un événement agricole ou théologique, mais témoigne plutôt de l’expérience vécue des communautés de la diaspora.
La cérémonie de la Havdala, qui marque la fin du Chabbat le soir du Chabbat, est un événement doux-amer : nous quittons le confort du Chabbat et rentrons dans une semaine de travail, avec l’attente forcée de devoir faire face à tous les problèmes du monde extérieur. La prière commence par un certain nombre de versets tirés principalement des Psaumes et du prophète Isaïe, qui font référence à la protection de Dieu et à son espoir de salut divin. Un verset me vient à l’esprit dans cette collection de versets qui espère un soulagement dans un monde craintif et anxieux : le verset du Livre d’Esther : « Les Juifs eurent de la lumière, de la joie, de l’allégresse et des biens précieux » (Esther 8:16), suivi d’une réponse sincère : « Ainsi en sera-t-il pour nous. » L’utilisation de ce verset dans un service marquant la fin du sabbat et le début de la semaine de travail, et la réponse qui lui est ajoutée liturgiquement, me parle de l’anxiété claire et fréquente de la communauté juive, qui, après avoir pris du temps hors du monde pour créer le sabbat, sait maintenant que ce temps est terminé pour une semaine, et qu’elle doit passer six jours supplémentaires dans un monde hostile avant d’avoir l’occasion de ressentir à nouveau cette paix.
Pourim est exceptionnel, car c’est un fantasme que nous exprimons un jour par an, et pendant cette courte période de temps toutes les règles habituelles sont assouplies. Nous effaçons vigoureusement et bruyamment le nom d’Haman lors de la lecture du rouleau dans la synagogue. Nous célébrons le renversement de notre histoire habituelle : pour une fois, nous sommes les vainqueurs et non les victimes. Pour une fois, nous pouvons nous lever et riposter. Durant la courte soirée de cette célébration, nous vivons dans la satisfaction de la vengeance et de la justice contre tous ceux qui veulent aveuglément nous tuer ou nous détruire. Il y a un débat sur les aspects moraux d’un acte de violence commis par des Juifs contre leurs ennemis, et sur la question de savoir s’il s’agissait d’une légitime défense ou d’actions menées selon la volonté des ennemis. Cela donne matière à réflexion sur la moralité des actes commis de manière répréhensible.
Il reste encore beaucoup d’apologétique dans notre tradition pour atténuer l’impact de la fête. Par exemple, un commentaire sur Esther 9:5 : « Les Juifs frappèrent tous leurs ennemis par l’épée, les tuèrent et les détruisirent ; et ils firent à leurs ennemis tout ce qu’ils voulurent. » Ces mots signifient-ils que les Juifs ont agi comme leurs ennemis le voulaient ? En d’autres termes, s’agit-il simplement d’une inversion des objets actifs et passifs des verbes, plutôt que d’une nouvelle action?
Bien que nous ne soyons plus un peuple complètement dépendant d’une communauté d’accueil, mais que nous ayons plutôt notre propre pays, l’histoire de Pourim conserve son importance et sa signification pour nous, et nous devons exprimer notre douleur et notre frustration d’être le bouc émissaire dans tant d’endroits et pendant tant de générations. La question maintenant, bien sûr, est de savoir comment nous pouvons aborder le côté sombre de l’homme en dehors de Pourim, et comment nous pouvons aborder la douleur que certains disent que notre histoire a gravée dans notre ADN d’une manière qui n’est pas effacée, mais consciente, sans lui permettre d’influencer nos jugements aujourd’hui. C’est la priorité absolue pour notre génération et pour celles qui viendront après nous.
Alors que nous célébrons à juste titre notre survie à travers des siècles de persécution, ainsi que notre capacité et notre droit de lutter pour nos vies en défendant nos valeurs et nos responsabilités, nous devons nous rappeler l’importance de la perspective et des limites que cette fête souligne, et nous rappeler que notre identité est basée sur la dimension morale d’être hébreu. Je fais référence à la douleur historique de mon peuple et à la nécessité de l’exprimer dans le sens de la mémoire nationale. Je souligne l’importance de reconnaître la douleur sans l’ignorer ni la supprimer. On critique une réalité dans laquelle les Juifs peuvent être excessivement passifs ou devenir des jouets dans les luttes politiques internationales, ce qui a un impact négatif sur la conscience militante de notre people. Il est important d’assumer la responsabilité de l’identité et des valeurs juives, et de ne pas les éviter face aux défis que pose la réalité.
Pourim: ne jamais rester sur la défensive! Par Rony Akrich
