Il arrive qu’un être proche, un être aimé, un être dont la présence semblait encore inscrite dans la trame de nos jours, s’effondre sous le poids d’un monde devenu pour lui inhabitable. Trop de guerres. Trop de détresses. Trop de douleurs accumulées. À un certain point, l’âme ne voit plus ni l’épouse, ni les enfants, ni la famille, ni même la gravité de ce qu’elle abandonne. Ce n’est pas qu’elle ne les ait pas aimés ; c’est que la nuit, parfois, devient plus forte que la conscience du lien. Et ceux qui restent se retrouvent alors devant une blessure sans phrase suffisante, devant une stupeur que rien ne résorbe tout à fait.
Il faut regarder cela en face. Il faut le nommer sans détour. Il faut reconnaître que le temps des guerres longues, des menaces sans fin, des angoisses répétées, use les nerfs, consume les âmes fragiles, fissure parfois jusqu’au sentiment même d’appartenir encore à la communauté des vivants. Oui, il y a aujourd’hui des hommes et des femmes qui vacillent au bord d’eux-mêmes. Oui, il y a des consciences épuisées. Oui, il y a des êtres que l’Histoire, au lieu de fortifier, brise intérieurement.
Mais c’est justement ici que commence le devoir de vérité. Car si nous devons tout faire pour entourer ceux qui sombrent, nous n’avons pas le droit de faire de leur chute une philosophie générale. Nous n’avons pas le droit de transformer la blessure en doctrine, l’exception en loi, l’effondrement en vérité ultime de la condition humaine. Ce serait céder deux fois : une première fois au drame lui-même, une seconde fois à son pouvoir de contamination spirituelle.
L’homme n’est pas seulement un être vulnérable. Il est aussi, et plus profondément encore, un être tendu vers la vie. Il faut le redire avec force dans un siècle qui confond trop facilement lucidité et capitulation. La vérité la plus massive de l’humanité n’est pas le désir de disparaître ; c’est l’attachement obstiné à persévérer. Bergson avait perçu cela sous le nom d’élan vital : non pas une simple pulsion organique, mais une poussée plus profonde, une force créatrice, une orientation fondamentale de l’être vers la continuation, vers l’invention, vers le possible. La vie ne se contente pas de survivre ; elle cherche à se déployer. Et l’homme, même meurtri, même atteint, même humilié par la maladie, la guerre ou l’accident, demeure le plus souvent porté par cette fidélité secrète au lendemain.
Il y a là une donnée essentielle qu’aucune époque noire ne doit nous voler. Lorsqu’on annonce à un homme que sa santé est menacée, que son corps est blessé, que son destin chancelle, que tout pourrait s’interrompre plus tôt qu’il ne croyait, la réaction la plus commune n’est pas le consentement à l’anéantissement, mais au contraire un sursaut. Il veut vivre encore. Voir encore. Aimer encore. Comprendre encore. Transmettre encore. Spinoza, dans sa langue austère et magnifique, appelait cela le conatus : l’effort par lequel chaque être persévère dans son être. Cette intuition n’est pas abstraite. Elle dit quelque chose de la chair même de l’homme. Malgré la fatigue, malgré le deuil, malgré les menaces, la majorité des humains reste du côté de la vie.
Voilà pourquoi nous devons tenir les deux bouts de la vérité sans les séparer. D’un côté, il y a l’obligation morale absolue d’accompagner ceux qui vacillent. Non pas les juger, non pas les réduire à une faute, non pas détourner le regard, mais approcher leur détresse avec gravité, patience, sollicitude, responsabilité. Une société digne n’abandonne pas ceux dont l’âme s’est obscurcie. Elle les entoure, elle les écoute, elle les soigne, elle refuse d’ajouter à leur nuit l’indifférence des bien-portants. Sur ce point, il ne doit y avoir ni hésitation, ni dureté, ni retard.
Mais de l’autre côté, il y a une exigence non moins vitale : refuser le glissement vers un pessimisme collectif. Refuser que la douleur d’une minorité meurtrie soit élevée au rang de climat spirituel général. Refuser que le peuple tout entier se regarde désormais comme une communauté destinée à la lassitude, à l’épuisement, à la défaite intérieure. Car ce serait mentir sur l’homme. Et plus encore : ce serait trahir la part la plus vivante de lui-même.
Je me méfie profondément de ces époques où la souffrance, au lieu d’appeler le soin, appelle la généralisation. On part d’un drame réel, d’une déchirure authentique, et l’on en vient à proclamer que tout est perdu, que les hommes ne croient plus en rien, que les peuples sont intérieurement morts, que l’Histoire a déjà vaincu les consciences. Non. Mille fois non. Il faut résister à cette tentation. Elle se donne les apparences du sérieux, mais elle n’est souvent qu’une abdication de l’esprit. Elle se présente comme lucidité, elle n’est souvent qu’une fatigue érigée en vision du monde.
Car l’immense majorité des hommes ne demande pas la mort. Elle demande un peu de lumière, un peu de sens, un peu de paix, un peu de continuité. Elle veut tenir. Élever des enfants. Préserver une maison. Retrouver le goût du pain, du travail, de la parole, du rire parfois. Même brisée, l’humanité n’est pas naturellement tournée vers le néant. Elle cherche, même obscurément, les raisons de rester fidèle à la vie. Voilà ce que tant d’idéologies du désastre oublient : le vivant résiste, non par héroïsme constant, mais par fidélité élémentaire à ce qui l’appelle à durer.
Et c’est ici qu’une parole plus haute doit être entendue. Il ne faut pas laisser la mort parler au nom du réel. Il ne faut pas laisser le désespoir écrire la théologie secrète de notre temps. Car il existe, au cœur même des épreuves, une injonction plus ancienne, plus grave, plus souveraine : choisis la vie. Non pas comme slogan naïf, non pas comme consolation facile, mais comme commandement ontologique et moral. Choisir la vie, cela ne signifie pas nier l’abîme. Cela signifie refuser de lui donner la royauté. Cela signifie reconnaître les larmes, mais ne pas leur remettre le gouvernement des consciences. Cela signifie pleurer les morts sans livrer les vivants à l’empire de la nuit.
Un peuple qui a traversé les ruines n’a pas le droit de sacraliser son propre accablement. Il a le devoir, au contraire, de protéger la braise. La braise du sens. La braise de la fidélité. La braise du lendemain. Il doit prendre soin des êtres fragiles, oui ; mais il doit aussi défendre contre toutes les séductions du néant cette vérité première : la vie, pour la plupart des hommes, reste plus forte que l’appel du vide. Non pas toujours plus visible. Non pas toujours plus bruyante. Mais plus profonde.
Alors oui, il faut parler des âmes blessées. Il faut dire la guerre psychique, la fatigue morale, l’usure des cœurs, le danger du découragement. Il faut créer autour de ces détresses un cercle de soin, d’attention, de fraternité concrète. Mais il faut en même temps empêcher que la civilisation entière se laisse hypnotiser par la figure de sa propre lassitude. Ce n’est pas rendre hommage aux souffrants que d’enseigner à tous le goût du fatalisme. Ce n’est pas respecter les blessés que d’instituer leur blessure en norme métaphysique.
Je le dis donc sans détour : ces drames sont terribles, mais ils ne disent pas la vérité entière de l’homme. Ils nous obligent à plus de responsabilité, non à moins d’espérance. Ils exigent des institutions plus attentives, des familles plus vigilantes, des consciences plus présentes, non une capitulation générale devant l’idée que l’humanité serait vaincue dans son principe même. La majorité reste liée à l’élan de vivre, à la puissance de recommencer, à cette mystérieuse insistance de l’être qui veut encore demain.
Ne faisons donc pas du désespoir une loi du monde. Ne faisons pas de la nuit une métaphysique. Ne laissons pas l’époque décréter que l’homme est désormais épuisé de vivre. Ce serait faux philosophiquement, faux anthropologiquement, faux spirituellement. L’homme est un vivant blessé, certes ; mais il est un vivant. Et tant qu’il demeure un vivant, il porte en lui, fût-ce à l’état de flamme vacillante, la possibilité du relèvement.
Il faut aider ceux qui tombent. Il faut soutenir ceux qui chancellent. Il faut entourer ceux qui n’en peuvent plus. Mais il faut aussi parler pour la multitude silencieuse qui, sans bruit, continue de choisir la vie. C’est elle qui tient encore le monde debout. C’est elle qui, malgré les guerres, malgré les deuils, malgré les effondrements, continue d’habiter le temps comme une promesse.
Et peut-être est-ce là, au fond, la tâche la plus grave : non seulement sauver des vies quand elles vacillent, mais sauver aussi l’idée même que la vie mérite d’être défendue.
Rony Akrich
Écrivain, essayiste, penseur et conférencier en Israël
Fondateur de l’Université Populaire Gratuite à Jérusalem et à Ashdod
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